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【正见网2012年01月13日】 儒家仁义礼智信、忠孝、 德
儒家思想作为中国古代社会的正统思想存在了二千年。忠孝仁义礼智信成为了做人的标准。中庸思想又使人处于不败之地，我不上比下还有余，物极必反。这是人间的理。儒家讲了做人的智慧，教人如何做人。
“仁”是仅次于德的理。仁的含义是与生俱来的纯真、天性。人为万物之灵，由神创造故而人命关天，非同小可。左边人字旁含有生而为人即尊贵之意，右边二字上“一”代表天，下“一”代表地。天地人为三才，生来为人应符合天地的要求。关爱他人，关爱生物、生命，恩加于人于物。仁是纯真的表现。古代圣王如成汤、汉文帝、唐太宗、宋太祖、康熙等等皆是仁德卓著，万民敬仰，感天动地，名垂青史，施行仁政的典范。
“義”字为手执戈按照主的要求选择自己的行为。戈兵器也，可见“義”的本意是我为维护神以及神规定的理，牺牲生命在所不惜。具体表现为知恩图报、同情帮助弱者、解危救困、济世救人、不畏强暴、牺牲自我以利他人等等。如义薄云天的关云长、报托孤之恩而鞠躬尽瘁的孔明、仁义满天下的刘玄德等等。古代即使为“盗”，亦有道，讲究忠义。如及时雨宋江为首的水浒一百零八将等。甚至动物都有义犬救主等等。
“禮” 左边“示”右边“豊”。“示”由“二”古文“上”字，天为上，和下面的“小”字本是三竖，三竖代表日月星组成。原意为观察天文、洞察世间变化。“示”有敬天祭神从而按天意行人事進而德不亏之意。右边豊字是祭祀用的器。过去讲的禮，主要是对神灵的敬畏、祭祀、得到天启，以行人事合乎天理人道。推演到人世中，那就是以神给人规定的道德、伦理，划分等级名分并履行敬和尊，从而符合做人的标准。《左传》说，“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”儒家以礼教教化中国人，维系道德达两千年之久，起到了非同寻常的作用。与礼相伴的是“樂”，都是维系人间道德的。周朝之礼乐为鼎盛时期。姜子牙的著名预言诗《乾坤万年歌》中说“而今天下一统周 礼乐文章八百秋”。中国古代由于其独特的礼教文化被世界各国称为“礼仪之邦”，中国人到外国被视为“上人”。今天的韩国、日本、台湾还能看到中国古代礼的影子。
“智”矢口日组成。中国汉字为神传，字字蕴含天机！矢，箭也，正直具有穿透力。矢从口中发出，必为真知灼见，正而具威力，只有真理才能如此。真理必光芒四射，故而如日。智不是常人的小聪明、鬼道，更不是奸诈。对真理的接受和掌握才是大智。此为神所赋予与生俱来，真所化也。在今天之乱世凸显智的重要。能够不被情感带动静下心来，了解真相，人先天带来的智必能破除谎言，了悟真理，回归传统，找回真我，醒悟人生之意义。
“信”人之言也。人之言必真如誓，舍此则不立。甲骨文的“言”由“舌”和“一”组成，“舌”讲话之意，“一”代表本、原始故而必为真。“一”还有直而不怀疑不假的意思。信的本意是对神讲出的真理即使看不见也能跟从，并且直而不疑。引申到人中，即为人讲出的话应该直截了当不说谎，真实可信如同发誓，言出必行，承诺兑现，不欺骗不造假，诚实可靠，所谓信誓旦旦，人无信不立是也。有信才有德，失信则德亏。
“忠”由中和心合二为一。原始之意为中心、主干、砥柱。中国是世界历史大戏的中心，对应宇宙正法中心。神创造了中华五千年文明，中华文化是中心，正统承传神传文化的朝代即为中心。为这一中心而尽力、尽职、尽责，奉献就是符合神意的行为，就是忠的涵义。大宋朝是神安排的当时人类文化的主庭，血脉道脉相连是为正统。岳飞用生命谱写了忠的文化。精忠报国，报的必是中国神传文化一脉相承的大宋天朝主庭国，这才叫忠。相反为了反真善忍、反传统、反中华、反神、反祖宗、反人类、反宇宙的邪灵霸占中华大陆而建立的共产魔国而尽职、尽力、死不改悔的行为和思想，必为愚蠢、为叛逆、为祸乱、为邪恶，而最终一同被埋葬、被淘汰，这就不是忠。忠于共党必背叛祖国，忠于祖国必对立共党。而且在正义善良与反正义反善良之间必从一选择，没有一只脚踏两只船的选择。泾渭分明、水火不相容。一中为“忠”，两中则为“患”。
“孝”字是背负老人的人子。为人子应该孝敬父母长辈。孝不同于养。孝含尊敬顺从之意。现代人以为赡养父母就是孝了，其实与古人的孝相差还远。孝引申出悌，对兄长的尊重。兄道友弟道恭，兄弟睦孝在中。推广到社会尊老养老，敬重尊长，社会风气仁爱以孝治天下。
仁义礼智信忠孝构成了儒家做人的重要道德标准，维系着中国的社会结构。古代社会不忠不孝不仁不义的人是可以判死刑的，无法在社会存在。为什么会这样呢？因为仁义礼智信忠孝等等古代社会人的标准可以归结为一个字“德”。重德是中华文化的核心。那么德到底是什么？为什么把不德之人叫缺德损德，做善事叫积德？因为德根本上就不是现代人受无神论洗脑后理解的什么精神情操之类的虚无的可有可无的精神文明表现。德是真正的物质存在，德存在于人体微观物质构成的生命系统空间场中。现代科学发现人体包括物体都有场的存在，场是一种微观物质具有能量。场能够聚合表面物质，能够变化。因为是物质嘛，所以才有积德、损德之说。德是人生命物质的根本。人的精气神、经脉和其它构成人体的微观物质系统都是由德演化而来，而且人一生的福分前程也是由德决定。所以德是生命的源泉，失去德就是在失去生命。而地上的万物也是由德化生，风调雨顺、五谷丰登全靠德。做事顺利、命运好，靠的还是德。德构成了人类及其生存环境中万事万物的根本。人类社会要繁荣昌盛就必须修德于天下，这就是本。中华历史上有非常发达的高科技，但是为什么在传统的中华文化中处于次要地位，今天的人理解不了。就是因为科技是术，是形而下，是末。而德乃至道是根是本是源头。舍本逐末一直是中国传统文化的大忌。人本来就有贪婪和恶的一面弱点，如果再加上本末倒置，那么人类就会很快走入歧途。所以中国传统文化只宣德！这是神对人的看管。重德维系人类走过五千年的生命历史。如果五千年伊始就按照现代社会尤其是大陆的发展模式，人类就不会有五千年的寿命。因为按照现在的科学发展方式，人类的资源早就耗尽了，生存物质环境基础早就污染毒化了，这是人肉眼看到的。而无神论引领着大陆人的反传统、反神、假恶斗、道德全面沦丧，在快速的消耗人看不到的微观生命物质才是最可怕的。德---生命的源泉在彻底耗尽。人的一切思想和行为都有物质作为基础，物质只能转化却不会凭空消失，所以善恶到头必有报。人干的一切都不白干！中华儿女在急速的毁灭自己还不知！考古学发现人类的文明是周期性的，称为不同的史前文化。比如目前发现的沉入海底的史前人类城市、金字塔。非洲的史前核反应堆。玛雅文明、古希腊文明、月球起源、几万年不生锈的纯铁棒等等。当时的人类文明高度发达但是却突然毁灭了，考古学也发现了那时的人类道德颓废败坏的证据。当人道德坏到极点时就会被天淘汰。回归传统、重德是当前大陆人的自救出路。退回来能生。疯狂的发展是灭亡。
道家 佛家 修炼文化
从史前遗留的易经、太极、河图、洛书到老子留下的五千言《道德经》，道家修炼文化在中华五千年文明历史长河中占据重要地位。黄帝在位一百年，一生寻道、修道直到最后在乔山白日乘龙飞升。五帝与修道皆有密切关系。老子将道家修炼真机通过五千字的《道德经》留给后世。古代修道之人很多，那些历史名人许多与道家有关。比如姜子牙昆仑山修道、张子房得黄石公天书辅佐汉朝，成功后潜心修炼最后成仙。三国时代的诸葛亮也是修道之人，留下著名预言《马前课》；明朝的刘伯温也是修道之人，留下预言《烧饼歌》。再如黄帝时代的岐伯、商朝伊尹、春秋时代扁鹊、三国时的华佗、唐朝孙思邈、明朝李时珍都是著名修道并有超常功能的大家。与天文、历法有关的修道人如唐朝袁天罡、李淳风。文学家修道之人如王勃、李白等。象太极张三丰、八仙等等得道圆满的修炼人更是留下了许多神迹。古代的许多科技发明者都是修道之人，他们运用修炼获得的超常智慧和能力展现出来道家术类造化包括天象、地理风水，治国方略等等。而儒家思想到了高层次也归为道家。孔子曾求学老子，回来感慨不已。晚年孔子倾心易经，已经明显归入道家修炼，并发出道之伟大而难求的“朝闻道夕可死”的名言！
那么道家文化的主要内容是什么呢？道家讲真，悟真，一切唯真、真理大道。返本归真做真人。老子留下的《道德经》讲述了道家的修炼方法。《道德经》告诉人修炼必须重德。所以受此影响，中国古代各行各业在师父传徒弟时都要考察人品、考察德行，不符合要求宁可把技艺带入棺材也不轻传，所以古代许多技艺失传。《道德经》用各种形象比喻，阐述的却是修炼的超常方法，不修炼的人看不懂。后代常人的解释把人带入歧途，其实是在祸乱。在道家看来世间的一切都是短暂的而且不能长久的，人间的理又是反的。修炼就要舍弃这些，而得到的境界对人来讲却是永恒的、长久的。所以道家说人间是虚幻的，而修炼得道之人才是真实的存在，故而叫真人。德是真实的珍贵的物质，只有重德才能修炼得道。但是老子并没有把道到底是什么说清楚。而各种道家修炼更是在中国古代大有流传，只是秘而不宣，道家文化是中华神传文化的重要组成部分。影响了一代又一代的炎黄子孙，并沉积到现代中国人的生命深处。
佛家修炼文化是中华文明的又一重要组成部分。修善是佛家的核心。佛教是二千五百年前由释迦牟尼在古印度传出的修炼方法，在汉朝传入中国。释迦牟尼是古印度迦毗罗卫国的太子，因渴望脱离生老病死的人生轮回苦难，而放弃王位出家修炼并最终开悟，修成觉者。觉者是古印度语的音译，叫做佛或佛陀。佛家文化其中非常重要的内容是说天上、地上、地下构成了三界，在三界之内的生命要轮回，表面物质解体，微观物质轮回再生，循环不已。人的一生短暂并且很苦，无论穷人还是富人，生老病死都逃不掉。人可以做善事也可以作恶。行善积德、作恶造业。德与业是两种相反的物质存在于人体空间场。人死世间的什么也带不走，来世一身光，走时一身光，只有德和业永远跟着走，物质不灭循环转化。人的生命轮回根据德和业力的多少决定转生去处，德大可能转生成天人，而天人的福禄寿都比人大。转生成人的也有差别，德大当大官当富人有钱有福分，德少甚至就得要饭。而业力是作恶形成的黑色物质，决定生命的苦难。人生的各种灾难都是业力的报应，欠债还债、欠命还命。作恶大了就往地狱轮回，善恶必报是天理，物质不灭。受佛教文化影响，中国老人讲善恶有报；讲年轻人多吃点苦是好事，老了就有福了。因为吃苦可以消减业力、消减罪，而消掉的物质不灭转化成德，有德就有福报。佛家讲宇宙有无数的生命形式，而人世是最苦的。宇宙到处是天堂，只有人间苦。但是苦才能修炼，修炼成高级生命---佛，从而脱离苦海，進入幸福的生命境界---天国。人要修炼就要重心性，把心修纯净了才能成神。佛教的修炼方法叫“戒定慧”。戒是戒掉人的一切欲望、不好的思想和行为；定是指修炼人要打坐入静直到入定，这时身体就在师父以及宇宙中神的超常能力下，发生微观物质转化和变化；慧是指修炼人在戒和定的修炼过程中，直到最后修成，开功开慧，大智大慧修成圆满，修成佛陀，進入天国世界。信佛、修佛是中国古人重要的生活内容。在唐朝佛教文化鼎盛时期，从皇帝到庶民信佛念经伴随唐人一生，以至于社会上发行的佛教经书是儒家书籍的几十倍。唐宋诗人大多都号什么什么居士，就是因为信佛之人遍及社会各个阶层。佛教出家修行的人叫僧尼，在家修行的叫居士。古代对修炼人很敬重，许多修炼有成者被皇帝召见或被封为国师或赠送财物以表皇帝的敬意。而天文、历法、建筑等许多领域的大家都是高僧。
忍字，心托着刀表示出忍的涵义。古代忍的诠释者首推韩信。韩信受辱于胯下，具有大忍之心，不与小人计较，而终成大事，建立奇功，创下汉朝四百年江山。当韩信被封楚王而返故乡时，不但没有找当时侮辱自己的地痞报仇，相反还让他做个地方保长，以德报怨，堪称大忍的表率。道家修真，但同时也修善和忍；佛家修善，但同时也修真和忍。“真善忍”涵盖了中国神传文化的精髓和神韵。
以上概括了解了中华神传文化的历史，回顾了神传文化的内涵。神韵贯穿了五千年中华文明的全部。复兴中华传统文化不是灌输一些历史学问或儒释道知识，而是从心灵深处回归对神的信仰、对神的正信，重德重修炼，这才是真正人的正见。人有了正见才能有美好的未来。
（待续）
