http://www.zhengjian.org/zj/articles/2011/11/20/78171.html【正见网2011年11月20日】古人认为“道”产生了宇宙，“道”产生了天地，“道”是万有的本源，是万因之因。中华传统文化是神传给人的，是以道成之，以道为根本的。古之圣贤秉承天命而来世间化育万民，使人们重德向道。传统文化主要内容包括正统信仰、道德理念、价值取向、礼仪制度、生活方式、风俗习惯、文化艺术等诸多层面，其意识形态根植于儒释道，其内涵博大精深，其伟大意义在于蕴涵着历史赋予他远大神圣的使命。本文试从文化的起源、天人合一和人生价值取向等几个方面進行探讨。
一、文化的来历和起源
“文化”一词最早出现在《易书》中：“观乎天文，以察时变；关乎人文，以化成天下”。天文、地文、人文，这是传统中颇具份量的概念，天、地、人被称之为三才。关于天象，《黄帝书》开篇首句说：“观天之道，执天之行，尽矣”，意为能将天文所呈之象明辨清楚，而规范社会道德、个人行为与之相合，已经尽善尽美了，即所谓“观乎天文，以察时变”；“观乎人文，以化成天下”：文乃“道之显者谓之文”、“化，教行也”（《说文》），即是以人教化，以伦理教化，“顺天呈象”而化育天下，这也是文化的来历。
这里“人文”一词与“天文”对举而出现，指人类社会的运行规则，人间世界的条理和规范，都要遵循天道的规律、宇宙的法则。历史上那些道德高尚的圣贤君子，感悟和实践真理的修炼人，无不顺天意而行，修身证道，善化苍生。据文献记载，如伏羲演八卦；神农尝百草；尧、舜、禹以德治世；文王预测如神；老子继承了上古文化；记述天地、阴阳、宇宙、社会和人生规律的《易经》问世；孔子继承了治世安邦的儒家文化，释迦牟尼佛教的传入等。儒、释、道信仰给中国人建立了一套非常稳定的道德体系，这套道德体系是社会赖以存在、安定和和谐的基础。
既然文化是神传给人的，文化的起源就是仰望上天的，是一种天、地、人为一体的文化，是整个自然和人类大和谐的文化。中国是神传文化的中心，被称作神州。华夏文明之所以长期繁荣、世代传承，这主要得益于中国传统文化所蕴涵的崇高智慧。
二、“天人合一”的宇宙观
天人合一是中华传统人文精神的核心，在传统文化中始终占主导地位，对伦理道德、价值观念、审美意识等各领域都有着深远的影响。“天人合一”的内涵博大精深，史料中记载的包含着如下内容：
1、天是可以与人发生感应关系的存在
传统文化是敬畏天命的，认为上天造就了人与万物并赋予其德行、善性，为其制定了法则。天人相应，天人相通，天人一体。古语说：“善言天者，必应于人。善言古者，必验于今。善言气者，必彰于物。善言应者，因天地之化。善言化言变者，通神明之理”。从这一理念出发的传统文化表现为重道、重神、重德、重和谐。
古人认识到“天人”是个整体，它们之间存在着联系和对应关系，天象的变化会带动人类社会发生相应的变化。《史记•乐书》中说：“天与人相通，就好象形与影、气的关系，做好事的人，天报以福；做坏事的人，天报以祸。如种瓜得瓜，种豆得豆，是很自然的道理。因此讲推天道以明人事。人君当象天行动，人君至诚的心能感动皇天，使阴阳变易；如果人君逆阴阳，背天心则会有灾异发生，这是皇天对人君的告诫”。因此历朝历代都非常重视观察天文、天象，不仅用来计算历法，而且用来观察人间的变化。历史上许多先知、先觉和高人都能通过观察天象，预知世间大事的发生和朝代的变迁，如三国时诸葛亮的《马前课》、宋代邵雍的《梅花诗》、明代刘伯温的《烧饼歌》等。还有一些天文星象专著如《五星占》、《史记•天官书》、《天文志》、《五行志》等。天人感应，对应关系，因果关系，如影随形，明智之士当选择以趋吉避凶。
2、天是人们敬畏、事奉的对象
天地极其广大，覆载万物，人们怀感恩之心，孔子说：“惟天地万物父母，惟人万物之灵”、“天无私覆，地无私载，日月无私照”，赞天地之化育。天地始终不变，给予万物，自身却不接受任何事物，质朴、谦逊，博大无私。《尚书》中说：“古之圣人，知天人合一之理。故于人事不敢不尽，而于天之道亦不敢不谨。尧之羲和，舜之七政，洪范之五纪，周官之保章氏，皆所以致谨于此。盖一以敬授人时，一以敬天而不敢忽也”。古时天子最重视的就是祭祀，祭祀是为了敬神，赞颂天帝的伟大，把自己在地上治理的成功归功于上天的指导、帮助和保佑。历代朝廷每年都要定期举行隆重的“祀天”礼仪大典，人们也祭拜由土地、谷物而来的“社稷神”等。圣人明君率民事天，人们敬天信神，世风祥和，对所有的东西都能表现出不争，使天下呈现出清明、太平景象。
3、天是主宰人、社会命运及赋予人以吉凶祸福的存在
古时天命观明显的赋予人以“敬德保民”的道德属性，“天命”与“人事”息息相通，“皇天无亲，惟德是辅”（《左传•僖公五年》）。道德规范是“天”为“保民”而赐予人间的，人服从天命，是一种道德行为，天就会赏赐人，否则，天就会降罚于人。人的善恶行为能够被天所感应到，即“天之照人，与镜无异”、“为善，天地知之；为恶，天地亦知之”。翻开人类历史，天灾几乎从未曾断绝过。史料同时也记载了许多行善者身上发生的瘟疫不侵、水火风雷不殃，善感天地的故事。这种真实的事迹，充份证实重德向善最能够得到上苍的眷顾与保护，纵使是在危难关头，他们也能够化险为夷，因为“自天佑之，吉无不利”。人如果做了违背天理的事，天将降灾异警告，促人反省，若能及时纠正错误，弥补过失，那么天谴就会自行消退。改变人心是解决问题的最根本办法，可以通过教化而为善。
4、天是赋予人德性、善性、仁义礼智本性的存在
天人合一理念蕴涵于儒家、道家、佛家等思想体系之中，体现了中国传统文化的内在精神。孔子说：“天生德于予，桓魋其如予何”，是说德是天之所予我者，我受命于天，任何事情都无可奈何于我。从儒家看来，天是道德观念和原则的本原，仁义礼智本性乃是天的赋予，是人心中所固有的，但由于人们后天受到各种名利、欲望的迷惑，要通过修身，去除各种私心杂念，从而达到一种自觉的履行道德原则的境界；从佛家看来，佛性人人都有，但人由于在世上迷失了本性而不自觉，通过修炼、不断升华可修成觉者——佛的境界；从道家看来，悟道修真，返本归真，最后修成真人。由此可见，要想达到人与天通的境界，人必须要升华道德，达到更高的标准、以至佛道神的标准。
三、人生价值观
1、观天之道，执天之行
从“天人合一”的宇宙观出发，“观天之道，执天之行”阐述了为人处事原则，即人们的行为应该效法天道，使自己全部身心与天道自然相统一，才能包容一切，天下就会归从，也才能够长久。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，阐述了人与自然的关系，揭示出宇宙中万事万物都要遵从宇宙的特性及其生生不息的运行规律。这里首先提出了以人合天，而绝非以天合人。是天人和谐，而绝非人定胜天。高度理性自觉的在严格遵循“天之道”、“辅万物之自然”的原则下，达到“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”。“以德配天”、与天地“合德”是天人合一思想的明确表达。从这里也可以看出，中国传统的天人合一思想，从开始起，就与道德的问题紧密联系在一起，因此维护真理和道德是人的使命和责任。
2、修德修身
传统文化的做人理念主张从完善个人做起，认为人们通过修身可达到天人合一的境界，直接与大道相感通，与神相感应。在中国，自古以来人们把道德修养看的极其重要。儒家认为，人之所以为人者，在于人有道德，德是人的立世之本。《诗经》说：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德”，《大学》中讲：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，强调注重调整天人关系、人际关系和各种意识形态的关系，以建立起圆容的、安定的、和谐的社会秩序。孔子说：“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，德治与仁政也是以个人修养为前提的，立德和修身是摆在第一位的。修身是方式，立德是目的。立德修身是進行道德修养、完善人品操行的重要途径和方法，是达到崇高境界、具有博大仁爱胸怀的必由之路。
儒家讲的是入世，讲“修身、齐家、治国平天下”，孔子提出以慎独自省，强调道德修养中的克己自省，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，强调有过必改，主张“过则勿惮改”、“择其善者而从之，其不善而改之”；孟子提出了内向修养理论，而不是向外找，要坚守自己的良知、本心，做人做事讲原则、讲正气，就能做到“充实而有光辉”，以达到至善的境界；朱熹又提出君子要有“正心、诚意”的端正态度。儒家有三省吾身、克己复礼的修身之道；有贫贱不能移、富贵不能淫、威武不能屈的气节；有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的远大抱负，因此儒家讲可通过个人修身而成贤成圣。佛道讲的是出世，道家讲“人生而静，天之性也”，人要修真养性，返本归真，思想上淡泊名利，清心寡欲，才能做到静则生慧，最后修成真人；佛家讲佛法无边，慈悲普度众生，人通过佛法修炼可以成佛，得到善果，回归神圣庄严的天国世界。
3、仁爱精神
仁人君子顺天知命，安贫乐道，对自己要求严格而全面，对别人宽容而简约。要求人们要替他人着想，善待、帮助他人。如老子提出“上善若水”，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容；孔子提出“泛爱众”，认为应当不分远近亲疏地爱一切人；孟子说：“君子莫大乎与人为善”，意思是说君子最高的德行就是偕同别人一道行善。儒家认为“天心存仁”，揭示了“人心不仁，天心不佑”的天地之理，要具有“仁者爱人”的博爱意识、“以天下为己任”的社会责任感和“天将降大任于斯人也”的历史使命感等。
在物欲横流的社会中，有些人迷失了自己的本性。君子每天都要省察自己的一言一行和起心动念是否符合天理，勿因迷失自己而堕落。因此，先贤们认为学习的根本目的就是要找回人们迷失的善良本性。做人要诚实守信、正直善良、谦虚忍让，因此，要倡导多读圣贤书，修去个人私欲和一切不正的因素。每个人都有善恶两种因素，抑恶扬善就要严以律己，绝不能随波逐流。通过教化，善性是完全可以回归的。因此，君子的责任就在于帮助、唤醒人们找回良知本性，使他们回到正道上来。
千百年来无数仁人志士的嘉行懿德被广为传颂，从特定意义上说，我国一部卷帙浩繁的二十四史，就是一部气节与信念写成的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的节义列传。不为五斗米折腰的陶渊明；先知先觉的诸葛亮；忧国忧民的范仲淹；精忠报国的岳飞……可谓不胜枚举。这些人是民族的脊梁，他们超越了个人得失，不以物喜，不以己悲，或一身正气，两袖清风；或为民请命；或精忠报国，他们的道德践行建树了“博施于民而济众”的功业。他们的浩然正气，彪炳史册，光照千秋。正是这样的价值取向和人生理想追求，推动着中华民族不屈不挠征服千难万险，越过漫漫历史长河走到今天。
传统文化中儒家兼济天下、佛家大慈大悲的精神及道统的意识，深深影响着一代又一代中国人，人们把对真理和道德的追求看得比什么都重要，始终如一地坚持自己的原则，在任何情况下都决不动摇。
当今的中国社会，中共邪党破坏传统文化和道德，破坏人们的信仰和正信，强制给人们灌输邪恶的党文化，使社会道德沦丧，妄想把民众带向堕落的深渊，必为天理所不容，必为历史所淘汰。法轮大法洪传于世，给人们带来未来和希望，人们复兴伟大的神传文化，按照宇宙特性“真、善、忍”的理念去做，将会拥有美好的未来。其实一切都在造物主的掌握之中，神传文化的目地和伟大意义在于引导人们以道德水准衡量一切事物，以正确的态度认识“善”与“恶”、“正”与“邪”这些原则性问题，明辨是非，明真相，在大法洪传之时能够以正面态度认识法。大法——宇宙的特性是最高的科学，人们修炼大法、同化大法，提升道德，证悟到不同境界与层次的法理，将来不同境界与层次的人将有不同境界的文化与科学，一切都是从大法中证悟所得和大法所开创的，一切都是大法的恩赐与展现。
（本文已录入2011年未来科学与文化大会文集）
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