http://www.zhengjian.org/node/130844我们往往会认为“礼乐”是古代文化，其实“礼乐”自古到今都一直存在着。今天的学校不也有品德教育，也学音乐。大人也教自己的孩子要懂礼貌，我们每天不也在听音乐，看电视，这就是今天的“礼乐”观。由于今天人的道德的下滑，造成一切都随之下滑，“礼乐”则首当其冲。学习古代的“礼乐”，也是希望恢复往日的道德。通过学习“礼乐”人们能够走回去，离开危险的边缘。
先说一下，古代人的“礼乐”。中国的古文化非常重视礼乐，礼就是指各种礼节规范，乐则包括音乐和舞蹈。礼乐的起源与人类文明的演进是同步的。
中华“礼乐文化”的形成背景，是以天地自然的和谐代表“乐”的精神，天地自然的秩序，则代表“礼”的精神。“和谐”（乐的精神），所以万物都能化生。“有序”（礼的精神），所以万物能各具特性。由此可以看出“乐”是形成于“天”的阳刚之气。而“礼”则是由“地”的阴柔之性所形成。我们从人类的历史文明的发展来说，不是一开始就是“礼乐”并重，或礼重于乐；而是先有“乐”，然后随着历史的发展，逐渐发展为“礼乐”并重。人民所熟知的礼就是周礼，是周公制定的。
礼乐文化是从祭祀文化发展而来的。“礼”之本义，据许慎《说文解字》：“礼，履也，所以事神致福也。从示从豊。”所谓“豊”，乃“行礼之器，从豆，象形。”近人王国维考证，“豊”诚为礼器，然非“从豆”而是“像二玉在器之形”，古者行礼以玉，《尚书•盘庚》所谓“具乃贝玉”说的就是以玉礼神。从甲骨卜辞中“围”（即“豊”）字的结构上看，是在一个器皿里盛二玉以奉事于神。王氏据之得出结论：盛玉以奉神人谓之围若豊，推之而奉神人之酒醴亦谓之醴，又推之而奉神人之事通谓之礼。因此“礼”之本义乃指祭神之器，而后引用为祭神的宗教仪式，再而后才泛指人类社会日常生活中的各种行为仪式。其渊源于上古祭祀文化。
《易经•豫卦》：先王以作乐崇德，殷荐上帝，以配祖考。《礼记•乐记》称：礼乐顺天地之诚，达神明之德，隆兴上下之神。 又说：“乐者敦和，率神而从天；礼者辨宜，居鬼而从地。故圣人作和应天，作礼以配地。”
《礼记祭统》说：“凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫急于祭。”梁启超《志三代宗教礼学》曾据之发挥道：礼也者，人类一切行为之规范也。有人所以成人之礼，若冠礼是；有人与人相接之礼，若士相见礼是；有人对于宗族家族之礼，若昏礼丧礼是；有宗族与宗族间相接之礼，若乡射饮酒诸礼是；有国与国相接之礼，若朝聘燕享诸礼是；有人与神与天相接之礼，则祭礼是。故曰：“礼所以承天道以冶人情也。”
到了周朝很重视乐舞修养，制定了礼乐制度，周王室及贵族子弟从13岁开始，要逐渐学习掌握各种礼仪乐舞，20岁左右要全面掌握《六代舞》和《六小舞》。在贵族阶层，乐舞修养操持是生活的一部份。《六代舞》的实施，是要达到治国安民的目的，通过乐舞促使人们完善内在修养，并自觉遵守社会秩序，进而达到整个社会安定。
中国古代的礼乐文明是在周朝形成和完备起来的，因为这时不仅形成了系统的礼乐制度，而且赋予礼乐以丰富的人文内涵。周代形成的冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射以及职官制度等礼仪、礼制和礼义，主要保存于流传至今的儒家经典《仪礼》、《周礼》、《礼记》等三礼之中。周代盛行的“六代之乐”及乐德、乐语、乐舞等内容本记于《乐经》，然《乐经》“失于秦火”；好在“礼乐相须以为用”，不少乐制的内容可以在“三礼”中的礼仪制度中看到，而专述乐义的《乐记》也保存在《礼记》之中。另外，古代的“乐”是歌乐舞三位一体的，按照杨向奎先生的考证，周乐的歌词部分可以在《诗经》中找到，如《周颂》。
《尚书大传》说“周公摄政”，“六年制礼作乐”。《左传》文公十八年记：“先君周公制周礼，曰：则以观德，德以处事。”在礼乐文明形成的过程中，周公是一个重要的人物。他制礼作乐，不仅将远古至殷商的礼乐加以改造和发展，形成系统化的典章制度和行为规范，而且注入“德”的因素，使其具有道德伦理的深刻内涵。孔子是发展中国古代礼乐文明的另一个重要人物。他的贡献一是继承、推广和宣扬礼乐文明，整理、传播了记载古代礼乐文明的儒家经典“六经”。二是他以礼乐为解说对象，着力彰显礼乐文明的精义，强调礼乐文明的人伦教化和治世功
礼乐的表达需要有一定的形式，玉帛荐献、进退揖让；黄钟大吕、干戚羽旄是礼乐之美，但是欣赏盛美的仪式并不只是为了满足耳目之欢，更重要的是要体会礼乐文明引领人向善的本义。孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语•阳货》）《礼记•乐记》说：“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也。”这些论述旨在说明，礼乐文明美的形式是为了表达善的内容，而其中美是次要的，善才是主要的。孔子说过：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语•八佾》）在这里，他就是把仁爱作为礼乐引领人向善的一个目标提出来的。因此，认识礼乐文明，重要的在于把握其中的要义。
礼乐文明中“礼”的要义有数端。其一，“礼”是人性的基础。《礼记•曲礼》曰：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？……是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”把“礼”作为区别人与动物、文明与野蛮的标准，所以“礼”是人类文明社会最主要的特征之一。其二，“礼”的重要作用在于规范人在社会中的地位和关系。礼使人明确自己在社会中的位置，懂得尊敬和谦让；使人区别事物或行为的是非，懂得什么是该做和不该做的。“礼”作为一种行为规范，维护了社会的秩序和正义。其三，“礼”也是一种道德规范，引导人们向善和自律。孔子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语•为政》）因此，礼乐文明更强调通过礼教，使社会规则内化为人的内心尺度。其四，通过知礼、守礼，达到社会和谐的境界。《论语•学而》：“有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”既强调了“和为贵”的愿望，又指出“和”不能单纯为和而和，不能是无原则的和，这个原则就是守礼。在彼此遵守社会秩序的情况下达到和谐，才是最美的境界。
礼乐文明中“乐”的要义也有数端。其一，“乐”的社会作用重在和谐精神。《礼记•乐记》曰：“故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以和合父子君臣、附亲万民也。是先王立乐之方也。”“故乐者，天地之命，中和之纪，人情所不能免也。”指出“乐”是协调世间万物的纲纪，它的作用是使人们各安其位，和谐相处。其二，“乐”注重有秩序的协调。《乐记》说：“宫为君，商为臣，角为民，徴为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣。”其用五音比喻各种人物，说明要有序协调，才能奏出和谐之乐。其三，“乐”也有陶冶情操，移风易俗的功用。《乐记》曰：“致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久。”《孝经》也说：“移风易俗，莫善于乐。”即乐教有陶冶心性，使人快乐安宁，生命长久之功。因此，孔子要求人们要听雅乐，远淫音。
“乐者，天地之和也。礼者，天地秩序也。”（《礼记•乐记》）秩序与和谐是礼乐文明的主旨。《乐记》说：“乐者为同，礼者为异。”是说乐的作用在于协调上下，礼的作用在于区别次序。然而，礼和乐虽有形式、功用上的不同，但却是相辅相成的。在远古传统中，“礼”即人文，是涵盖一切，包括“乐”在内的。到了周代，礼、乐虽各有制度，但是“乐”毕竟仍是礼制的一个方面，“乐”的“和”也是为实现“礼”而辅助、服从于“礼”的。《乐记》说人受外物的引诱会丧失天性，产生贪婪、残暴、欺诈等邪念，于是先王制礼乐，用以调节人心。“礼节民心，乐和民声”，就是用“乐”之“和”，弥合“礼”之分所造成的心理差距。孔子等儒家常将“礼”、“乐”相提并论，就是因二者之结合，能起到平衡与调和的作用。
今天，能不能重新形成真正的“礼乐”来教化世人，创造和谐，也就至关重要。没有正确的“礼乐”也是造成今天社会混乱的原因之一。佛家有句话叫“人之所以痛苦，是因为追求了错误的东西”。今天的社会问题皆缘于此。
随着神韵在全世界的演出，人们意识到了这一点，有人才说：“神韵是中国的希望，也是全世界的希望”。就是因为神韵不仅恢复了古代辉煌的礼乐，而且变得更美好。
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